La luna ha tenido y tiene muchas referencias y leyendas. Se la asocia con animales, sucesos, estados de ánimo y de sueño, pero sobre todo con poder para rituales y peticiones. 

Es un portal y espejo mágico que usamos y cuidamos para nuestro beneficio, considerándola una fuente cíclica e infinita de poder. 

Se diferencia en cuatro fases más características pero tiene ocho fases en total.

Personas que tenían habilidades y creencias sobre la comunicación con espíritus y entes de otras dimensiones.

Siempre se ha ilustrado a la bruja con un imponente gato negro, ¿pero sabes realmente por que es así y las leyendas que guardan estos animalillos?

El septenario es el número sagrado en todas las teogonías y en todo los símbolos porque se compone del ternario y del cuaternario.

El número 7 representa el poder mágico en toda su fuerza; es el espíritu ayudado de todas las potencias elementales, es el alma servida por la Naturaleza, es el sanctum regnum... palabra se pronuncia ARÀRITA.

La virtud del septenario es absoluta en magia, porque el número es decisivo en todas las cosas. Así todas las religiones le han consagrado en sus ritos.

El séptimo año para los judíos era jubilario; el séptimo día está consagrado al reposo y a la oración; tiene siete sacramentos, etcétera.

Los siete colores del prisma, las siete notas de la música, corresponden a los siete planetas de los antiguos, es decir, a las siete cuerdas de la lira humana.

El cielo espiritual no ha cambiado nunca y la astrología ha quedado más invencible que la astronomía.

Los siete planetas no son otra cosa, en efecto, que símbolos jeroglíficos del clavero de nuestra afecciones. Confeccionar talismanes al Sol ya la Luna, o a Saturno, es agregar magnéticamente la voluntad a signos que corresponden a

los principales poderes del alma; consagrar alguna cosa a Venus o a Mercurio, es magnetizar esa cosa con una intención directa, sea de placer, sea de ciencia, sea de provecho. Los metales, los animales, las planetas y los perfumes análogos son en estos nuestros auxiliares.

Los siete animales mágicos son: entre las aves correspondientes al mundo divino: el cisne, la alondra, el vampiro, la paloma, la cigüeña, el águila y la abubilla; entre los peces, corresponden al mundo espiritual o científico: la foca, el oelurus, lucio, thimallus, mújol, delfín y la sepia, y entre los cuadrúpedos correspondiendo al mundo natural son: el león, el gato, el lobo, el macho cabrío, el mono, el ciervo y el topo.

La sangre, la grasa, el hígado y la hiel de estos animales sirven para los hechizos; su cerebro se combina con los perfumes de los planetas y está reconocido por la práctica de los antiguos, que poseían virtudes magnéticas correspondientes a las siete influencias planetarias.

Los talismanes de los siete espíritus se hacen: sea sobre piedras preciosas, tales como carbunclo, cristal, diamante, esmeralda, ágata, zafiro y onix; sea sobre metales, como oro, plata, hierro, cobre, mercurio fijado, estaño y plomo.

Los signos cabalísticos de los siete espíritus son: para el Sol, una serpiente con cabeza de león: para la Luna, un globo cortado por dos medias lunas: para Marte un dragón mordiendo las guardas de una espada; para Venus, un lingam; para Mercurio, el caduceo hermético y el cinocéfalo; para Júpiter, el pentágrama flameante, en las garras o en el pico de un águila; para Saturno un viejo cojuela o una serpiente enlazada con la piedra helíaca Se encuentran todos estos signos sobre piedras grabadas por los antiguos hombres, y particularmente, en talismanes de las épocas gnósticas, conocidas bajo el nombre de Abraxas. En la colección de talismanes de Paracelso, Júpiter está representado por un sacerdote en traje eclesiástico, y en el tarot, tiene la figura de un gran hierofante, en cuya cabeza ostenta la tiara de tres diademas y sustentado en la mano la cruz de tres pisos, que forman el triángulo mágico y representan a la vez, el cetro y la llave de tres mundos. Reuniendo todo cuanto hemos dicho acerca de la unidad, del temario y del cuaternario, se tendrá todo lo que nos restaría por decir del septenario, esta grande y completa unidad mágica, compuesta de cuatro y tres.

BRUJERIA DEL POWWOW O BRAUCHERI

Powwow, también conocido como braucheri , es una forma de magia popular 

y remedios curativos que se originó en Pensilvania entre las personas de 

ascendencia alemana. Esta colección de rituales, encantamientos y medicina 

tradicional nació en Europa y llegó a Pensilvania con los primeros colonos 

durante el período colonial de América.

Conclusiones clave: Powwow

El powwow holandés de Pensilvania es una mezcla de magia popular, remedios 

curativos y teología cristiana.

La palabra powwow proviene de una palabra algonquina que se refiere a 

la curación.

Los amuletos y hechizos se utilizan para la protección, la curación y muchas 

otras necesidades, desde solicitudes mundanas como proteger el ganado hasta 

emergencias médicas como hemorragias e incluso problemas legales.

Los practicantes de powwow de hoy aprenden a través de tradiciones orales, 

pero solo se les enseña a los estudiantes que planean usarlos para ayudar a 

otros. Hay un tabú en contra de aceptar pagos por trabajo.

Definición de Powwow

Aunque las palabras son similares, la práctica de magia popular de powwow no 

es lo mismo que la práctica de powwow de los nativos americanos, que es un 

evento social que reúne a personas de diferentes orígenes para celebraciones, 

rituales, canciones y bailes. Curiosamente, tanto el powwow de los nativos 

americanos como la práctica de magia popular holandesa de Pensilvania del 

powwow tienen la misma etimología. La palabra powwow en sí se originó con 

la nación algonquina y se refiere a un ritual curativo y curativo. Hoy en día, 

algunos practicantes usan la palabra braucheri para evitar confusiones con la 

terminología de los nativos americanos.

Historia y Orígenes de Powwow

En el siglo XVII, la mayoría de las personas que vivían en el área que ahora 

es Pensilvania eran nativos americanos. Tribus como los algonquinos lenape y 

los iroqueses kentatentonga y susquehannock eran indígenas de la región, y 

otros grupos como los shawnee y mohawk ocasionalmente se abrían paso en el 

territorio. Alrededor de 1700, todo eso había cambiado; tanto los holandeses 

como los ingleses intentaron reclamar las tierras a ambos lados del río Delaware.

Durante finales del siglo XVII y hasta el siglo XVIII, colonos de Europa 

llegaron a la zona, reclamando tierras a lo largo de lo que entonces era 

la frontera. Muchos de estos recién llegados hablaban alemán y algunos habían 

huido de la persecución religiosa en sus países de origen. Trajeron consigo 

varias tradiciones religiosas diferentes; aunque muchos de ellos eran luteranos 

y protestantes acérrimos , también había amish , menonitas y anabaptistas . 

Después de establecerse en el este de Pensilvania, se les conoció como la 

comunidad holandesa de Pensilvania o alemana de Pensilvania. No eran 

verdaderamente holandeses, como la gente de los Países Bajos; en cambio, 

el uso del holandés es una adaptación de Deutsch, lo que significa Alemán.

Muchas de las prácticas que trajeron estos colonos eran tradiciones religiosas 

con orígenes en el período anterior a la Reforma . Veneraron a los santos de la 

Iglesia Católica Romana y usaron oraciones y bendiciones litúrgicas para las 

actividades diarias. Cuando se trataba de asuntos de curación, a menudo incluían 

objetos consagrados e invocaciones junto con remedios herbales. Se invocaban 

símbolos sagrados para protección; esto todavía se puede ver hoy en día en los 

signos hexagonales que adornan muchos graneros.

A medida que estos nuevos colonos en la frontera entraron en contacto con sus 

vecinos nativos americanos, la palabra powwow , que se refería a un ritual de 

curación similar al trance, fue adoptada y aplicada a las tradiciones populares 

que practicaban. A principios del siglo XIX, John George Hohman publicó un libro 

titulado Pow-Wows: or, Long Lost Friend , que había recopilado una serie de 

amuletos, remedios caseros, hechizos y talismanes. Este libro se convirtió en 

uno de los fundamentos clave de la práctica de powwow en Pensilvania.

Prácticas y Creencias

En powwow, quizás el texto más valioso que un practicante puede tener a mano 

es la Biblia. La teoría es que la magia curativa proviene de Dios y, 

por lo tanto, el uso de las Escrituras para la curación es la única forma 

verdaderamente cristiana de practicar remedios populares mágicos. Muchos 

amuletos y hechizos incluidos en powwow tienen su origen en la práctica de 

los católicos europeos medievales, que a menudo los usaban para protegerse 

de la brujería malévola. Otra literatura utilizada como referencia incluye 

el libro de Hohman y obras esotéricas como Los libros sexto y séptimo de Moisés 

y Romanus-Büchlein .

Los amuletos y hechizos que se encuentran en powwow incluyen algunos de los 

siguientes:

--Para proteger al ganado, mezcle una mezcla de ajenjo, asafétida y otras hierbas 

con tierra de su establo y un poco de sal. Combínelos en una bolsa de tela y 

entiérrelos debajo del umbral de su establo donde el ganado entra y sale. 

Esto los mantendrá a salvo de robos y enfermedades.

--Para tratar la fiebre, dé la vuelta a la camisa durante tres mañanas seguidas. 

Mientras lo haces, di: "Vuélvete tú, camisa, y la fiebre también cámbiate. 

Te digo esto en el nombre de Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo". Después del 

tercer día, la fiebre disminuirá.

--Si va a juicio y quiere un resultado favorable, escriba las palabras 

"Me presento ante la casa del Juez. Tres hombres muertos miran por la ventana, 

uno sin lengua, el otro sin pulmones, y el tercero enfermo, ciego y mudo" en 

una hoja de papel. Llévelo en su bolsillo cuando vaya a la corte y repita el 

conjuro antes de ver al juez.

--Para detener el sangrado, sopla tres veces sobre la persona herida y recita 

el Padrenuestro tres veces, deteniéndote cuando llegues a las palabras sobre 

la tierra.

--Las prácticas de powwow también se pueden usar para curar verrugas 

y quemaduras, prevenir robos o incluso obligar a un ladrón a devolver los 

bienes robados. Además, los hogares y las personas pueden protegerse de daños.

Hoy en día, muchas personas todavía practican powwow; a veces se hace referencia 

a los practicantes como Braucherin  si son mujeres, o Braucher  si son hombres. 

Entre algunas comunidades holandesas de Pensilvania, a los practicantes se les 

llama simplemente "powwow doctor" o "powwower". El powwow tradicional se 

transmite como parte de una tradición oral, enseñado de practicantes masculinos 

a femeninos y viceversa. En general, las prácticas de powwow solo se enseñan a 

los estudiantes que planean usarlas para ayudar a otros.

El powwower alemán de Pensilvania, Rob Phoenix , dice que hay algunas reglas 

en la tradición que siempre deben seguirse. Primero, ningún powwow jamás revela 

el nombre de la persona que los llevó al powwow. También dice que si no crees 

en el Dios cristiano o no sigues la Biblia, el powwow probablemente no sea para 

ti; después de todo, sus raíces están en la teología judeocristiana. Finalmente, 

Phoenix dice que existe un tabú en contra de aceptar pagos por trabajo.

Muchas de las oraciones, rituales y encantamientos se memorizan en lugar de 

escribirse formalmente, y los powwowers más experimentados solo los compartirán 

con aquellos que se sientan llamados a usar las habilidades que Dios les ha 

dado para sanar y proteger a su comunidad.